В начале позволю себе привести своё мнение о смерти, в начале этого мрачного поста. Когда о ней задумываешься, особенно когда повидаешь тела умерших людей, понимаешь что это до ужаса сташно. Страшно не то, что станешь безвольным телом, страшен не процесс умирания, если конечно он не долгий и не мучительный, страшна мысль, что тебя уже не будет. Но со временем, когда работаешь над собой, смерть даже порой представляется неким выходом из ситуации. Однако всё равно все помрем, поэтому смысла прекращать свою жизнь досрочно – не вижу.
С другой стороны, если подойти здраво, смерть это процесс перехода. Для материалистов – переход от жизни к не жизни, для верущиющих - переход в иное состояние души, лишенной тела. Согласно японским верованиям (синто) умерший японец вообще может стать ками – божеством, населяющих японские острова. Собственно смерть в японской культуре занимает положенное ей место – это часть жизни. Смерть прочно вошла в традиции Японии.
Поэтому отношение к умершему телу – обряд погребения, это обряд перехода в то самое новое, другое качество. Тело умершего считалось нечисто, что здраво. Я бы назвал тела живущих людей, тоже не совсем чистыми 
Поэтому раньше когда происходил обряд сэппуку (харакири) голову умершего брали за волосы, чтобы не касаться нечистого тела.
К концу эпохи Мэйдзи тела умерших людей стали всё чаще кремировать. Особенно, это было здраво в городах, где были банальные проблемы с землей. Вообще отдавать землю под захоронения глупо, когда ее мало. В деревнях тела кремировали возле буддийских храмов, хотя, порой, сжигали тела в поле. Прах собирался на следующий день после кремации, промывали в чистой воде и хранили в маленькой урне, которую ставили на семейный алтарь на время траура – 49 дней – затем закапывали в землю или помещали в храме.
Лично мне жутко было бы спать в доме, где находится прах умершего. Я думаю, что умершие должны не мешаться с живущими – так как это разные физические состояния. Но верования критиковать нужно на расстоянии, дабы не оскорбить верующих.. это по-своему больные люди, к ним нужно относиться уважительно.
Вообще в с похоронными обрядам возникла неурядица. Ведь в начале периода Мэйдзи синтоизм был отделен от буддизма, и как следствие, синтоисткий похоронный обряд стал вытеснять буддистский. Синтоизм стал национально религией Японии, и жрецам этого культа пришлось разрабатывать обряды и строить новые святилища. Причем особое внимание уделялось культу памяти солдат, павших на поле битвы.
С 1886 года стали действовать похоронные бюро, которые снабжали всем необходимым для проведения как буддистских, так и синтоистских обрядов, для соблюдения культовых традиций Японии. Даже транспорт предоставляли для того, чтоб следовать за процессией. Причем смерть касалась лишь родственников умершего, а не других людей. Мне кажется это эгоистичным, ведь человек может быть дорог не только и не столько родственникам, но и друзьям, например.
К культовым традициям Японии также относится съестной подарок, который дарился приглашенным на проводы умершего. Этот подарок назывался носи.
Уж не знаю, как Вам, но мне еда и похороны или после них, совсем не нравится. Надо эти традиции пересматривать.